Monday, February 28, 2011

Fiqh al-Awlawiyat Dan Kepentingannya Kepada Umat Islam Mutakhir Ini.

Mutakhir ini jarang-jarang umat Islam dapat membuat satu keputusan, melakukan satu
pekerjaan dan melaksanakan satu ibadah melainkan pasti dia berhadapan dengan dua atau lebih keadaan yang saling bertembung dari sudut hukum agama. Pertembungan mungkin berlaku antara yang halal dengan yang haram, antara yang halal dengan yang halal, antara yang haram dengan yang haram dan perkara halal yang hanya dapat diperolehi melalui cara yang haram. Tidak ketinggalan, di kalangan umat Islam pasti ada yang bercita-cita gemilang demi agama dan manusia. Dalam rangka mencapai cita-cita tersebut, tentu saja dia perlu menyusun tindaktanduknya mengikut tertib kepentingan (prioritize). Justeru apakah panduan yang sepatutnya dia jadikan pedoman untuk menyusun kepentingan tersebut?

Perenggan di atas menjadi Kata Pembuka bagi risalah saya ini berkenaan Fiqh al-
Awlawiyat. Sebelum meneruskannya, izinkan saya menjelaskan latarbelakang istilah ini terlebih dahulu. Latarbelakang Fiqh al-Awlawiyat. Istilah ini terdiri dari dua perkataan. Pertama ialah “Fiqh” yang bermaksud kefahaman. Lazimnya ia dikaitkan dengan hukum, maka dengan itu ia bermaksud kefahaman terhadap sesuatu hukum. Justeru apabila dikatakan “Fiqh Solat”, bererti subjek yang memberi kefahaman kepada hukum, hikmah dan objektif solat dalam suasana biasa dan tidak biasa. Ada pun kebiasaan silibus tempatan yang menekankan hafalan hukum-hukum berkaitan solat, ia tidak dapat disebut sebagai “Fiqh Solat” tetapi lebih kepada “Hafazan Solat”. Al-Awlawiyat berasal dari perkataan “Awla” yang bermaksud utama, unggul dan penting. Apabila dihubungkan menjadi Fiqh al-Awlawiyat, ia bermaksud kefahaman dalam membezakan
hukum ke arah yang lebih utama, lebih unggul dan lebih penting. Secara ejaan, Fiqh al-Awlawiyat tidak wujud di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah, akan tetapi secara maksud dan konsep, ia wujud secara jelas di dalam kedua-dua sumber mulia tersebut. Dalam perbicaraan Fiqh al-Awlawiyat, para pembaca juga perlu beramah mesra dengan dua
istilah yang lazim digunakan, iaitu maslahat dan mafsadat. Secara mudah, maslahat ialah kebaikan atau faedah manakala mafsadat ialah keburukan atau kerosakan. Setiap sesuatu yang dilarang oleh syari‘at sebagai haram atau makruh pasti memiliki sesuatu mafsadat yang ingin dijauhkan. Manakala setiap sesuatu yang disuruh oleh syari‘at sebagai harus, sunat atau wajib pasti memiliki sesuatu maslahat yang ingin dicapai.
Fiqh al-Awlawiyat Antara Dua Larangan Yang Saling Bertembung. Katakanlah kita berhadapan dengan dua larangan dalam satu masa, larangan pertama hukumnya makruh manakala larangan kedua hukumnya haram. Maka tindakan yang benar ialah
menjauhi kedua-duanya. Seterusnya, katakanlah kita hanya mampu menjauhi salah satu darinya, maka tindakan yang lebih utama ialah menjauhkan larangan yang hukumnya haram. Tentu saja ini mudah untuk kita pertimbang dan utamakan.
Namun bagaimana jika kita berhadapan dengan dua larangan dalam satu masa dimana keduadua hukumnya adalah haram dan kita hanya mampu menjauhi salah satu darinya? Di sinilah terdapatnya kepentingan Fiqh al-Awlawiyat. Kes seumpama ini pernah disentuh oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam firman-Nya:

Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (hukum) berperang dalam
bulan yang dihormati; katakanlah: “Peperangan dalam bulan itu adalah berdosa besar, tetapi perbuatan menghalangi (orang-orang Islam) dari jalan Allah dan perbuatan kufur kepada-Nya, dan juga perbuatan menyekat (orang-orang Islam) ke Masjid al-Haram (di Makkah), serta mengusir penduduknya dari situ, (semuanya itu) adalah lebih besar dosanya di sisi Allah. Dan (ingatlah), angkara fitnah itu lebih besar (dosanya) daripada pembunuhan (semasa perang dalam
bulan yang dihormati). [al-Baqarah 2:217]

Dalam ayat di atas, umat Islam berhadapan dengan dua larangan yang saling bertembung
dalam satu masa:
• Larangan # 1: Berperang dalam bulan-bulan yang dihormati, iaitu bulan Zulkaedah,
Zulhijjah, Muharram dan Rejab. Peperangan memiliki mafsadat di sebaliknya seperti
kehilangan nyawa dan kerosakan harta benda, maka larangan berperang pada bulan-bulan
yang dihormati adalah bagi mengurangi mafsadat tersebut.
• Larangan # 2: Membiarkan musuh-musuh menghalangi umat Islam dari jalan Allah,
khasnya menghalang umat Islam dari memasuki Kota Mekah untuk beribadah di Masjid al-
Haram sekali pun dalam bulan-bulan yang dihormati. Jika dibiarkan, tindakan musuh ini akan memberi mafsadat kepada Islam dan umatnya.
Antara dua larangan di atas, mafsadat yang kedua lebih berat dari yang pertama. Ini dapat diketahui dengan membandingkan antara mafsadat pertama yang Allah sifatkan sebagai “…berdosa besar” dengan mafsadat kedua yang Allah sifatkan sebagai “…lebih besar dosanya di sisi Allah.” Seterusnya Allah Subhanahu wa Ta'ala juga menerangkan bahawa fitnah dari membiarkan tindakan musuh menghalangi umat Islam adalah lebih besar kesannya berbanding bunuh-membunuh yang berlaku dalam peperangan, sekali pun dalam bulan-bulan yang dihormati. Berdasarkan ayat di atas dapat dirumuskan beberapa kaedah Fiqh al-Awlawiyyat. Jika seseorang itu berhadapan dengan dua atau lebih larangan dalam satu masa dan dia tidak mampu menjauhi semua larangan tersebut, maka:
• Lebih utama untuk menjauhkan larangan yang mafsadatnya memberi kesan jangka masa
panjang berbanding larangan yang mafsadatnya memberi kesan jangka masa pendek.
• Lebih utama untuk menjauhkan larangan yang mafsadatnya memberi kesan kepada orang
yang besar jumlahnya berbanding larangan yang mafsadatnya memberi kesan kepada
orang yang kecil jumlahnya.
• Lebih utama untuk menjauhkan larangan yang mafsadatnya bersifat pasti berbanding
larangan yang mafsadatnya bersifat kemungkinan.
Sebagai contoh katakan seorang wanita telah terlanjur berzina sehingga menyebabkan dia hamil. Lelaki yang menzinainya tidak mahu bertanggungjawab ke atas tindakan mereka dan terus menghilang diri. Wanita tersebut berfikir sama ada untuk terus mengandung, melahir dan membesarkan anak itu atau menggugurkannya. Di sini terdapat dua larangan yang saling bertembung:
• Larangan # 1: Menggugurkan janin (fetus dalam kandungan).
• Larangan # 2: Membiarkan diri dan anak difitnah oleh masyarakat dalam suasana dia
mengandung tanpa suami dan anak pula membesar tanpa ayah.

Larangan yang manakah yang patut diutamakan, maksudnya dijauhkan? Individu yang
berbeza mungkin memiliki pilihan keutamaan yang berbeza. Bagi wanita yang hidup dalam
lingkungan ahli keluarga dan sahabat-sahabat yang saling memberi sokongan moral, dia akan mengutamakan Larangan # 1, iaitu tidak menggugurkan anak. Adapun fitnah dari masyarakat terhadap diri dan anaknya, ia adalah mafsadat yang bersifat kemungkinan sementara menggugurkan anak adalah mafsadat yang bersifat pasti. Maka berdasarkan kaedah Fiqh al-Awlawiyat, adalah lebih utama menjauhkan larangan yang mafsadatnya bersifat pasti berbanding larangan yang mafsadatnya bersifat kemungkinan. Berbeza bagi wanita yang hidup dalam lingkungan orang-orang yang tidak lekang dari mencela dan menghina atas keterlanjurannya itu. Maka mengutamakan Larangan # 2 mungkin
menjadi pilihannya, iaitu menggugurkan anak. Dia merasakan tidak sanggup menghadapi fitnah yang berterusan, apatah lagi diyakininya bahawa fitnah itu akan bertambah hebat ketika dalam peringkat membesarkan anak. Maka wanita ini cenderung kepada kaedah Fiqh al-Awlawiyat yang menyatakan adalah lebih utama untuk menjauhkan larangan yang mafsadatnya memberi kesan jangka masa panjang berbanding larangan yang mafsadatnya memberi kesan jangka masa pendek.

Di sini ingin dijelaskan, sama ada bagi contoh di atas atau selainnya, bahawa dalam
mempertimbangkan apakah tindakan yang lebih utama, individu yang berbeza akan memiliki pilihan yang berbeza. Banyak faktor yang mempengaruhi pilihan tersebut, seperti tahap ilmu, kadar jatidiri,lokasi dan keadaan masyarakat sekeliling. Faktor-faktor ini akan sentiasa berbeza antara individu yang berbeza, maka dengan itu pilihannya tentang apakah yang lebih utama akan berbeza juga.Fiqh al-Awlawiyat Antara Dua Suruhan Yang Saling Bertembung. Apabila berhadapan dengan dua atau lebih suruhan agama, maka yang terbaik ialah melaksanakan kesemua suruhan tersebut. Apabila tidak mampu melaksanakan keseluruhan suruhan agama yang berbeza-beza hukumnya antara harus, sunat dan wajib, maka yang utama ialah melaksanakan yang wajib, kemudian yang sunat dan kemudian yang harus. Akan tetapi bagaimanakah sikap kita apabila berhadapan dengan dua suruhan yang sama darjat hukumnya dan kita hanya mampu melaksanakan salah satu darinya? Sekali lagi, kemahiran dalam subjek Fiqh al-Awlawiyat akan dapat membantu menyelesaikan persoalan ini. Perhatikan hadis berikut:
Seorang sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berjalan-jalan di satu lembah
dan ternampak sebuah mata air yang indah sehingga mengkagumkan dia. Dia berkata:
“Andainya aku mengasingkan diri dari manusia (uzlah) dan tinggal di lembah ini, akan tetapi aku tidak akan melakukannya melainkan setelah meminta izin daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.” Hajatnya ini dikhabarkannya kepada Rasulullah lalu baginda menjawab:
َJangan melakukannya kerana sesungguhnya kedudukan seseorang kamu di (medan
Jihad) di jalan Allah adalah lebih utama daripada bersolat dalam rumah selama 70 tahun.Apakah kamu tidak suka bahawa Allah mengampunkan kamu dan memasukkan kamu ke dalam Syurga ? Berperanglah di jalan Allah, barangsiapa yang berperang di jalan Allah selama tempoh memerah susu unta (yakni tempoh yang sekejap) maka wajib ke atasnya Syurga. [Shahih Sunan al-Tirmizi, hadis no: 1650]

Dalam hadis di atas terdapat dua suruhan agama yang saling bertembung:
• Suruhan # 1: Mendirikan solat dalam tempoh masa yang lama di tempat yang indah agar
dapat memperolehi kekhusyukan yang sempurna. Ia mengandungi maslahat kepada orang
yang bersolat.
• Suruhan # 2: Berjuang di medan perang demi menegakkan kalimah Allah dan membela
nasib umat Islam. Ia mengandungi maslahat membela nasib agama dan umat Islam manakala
orang yang berperang dijamin keampunan Allah dan balasan syurga.
Di antara dua suruhan di atas, yang lebih utama ialah suruhan kedua kerana ia mengandungi kadar maslahat yang lebih besar berbanding suruhan pertama. Ini terbukti dengan perkataan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam “…adalah lebih utama daripada bersolat…”. Berdasarkan hadis di atas dapat dirumuskan beberapa kaedah Fiqh al-Awlawiyyat. Jika seseorang itu berhadapan dengan dua atau lebih suruhan dalam satu masa dan dia tidak mampu melaksanakan semua tersebut, maka:
• Lebih utama untuk melaksanakan suruhan yang maslahatnya memberi kesan jangka masa
panjang berbanding suruhan yang maslahatnya memberi kesan jangka masa pendek.
• Lebih utama untuk melaksanakan suruhan yang maslahatnya memberi kesan kepada orang
yang besar jumlahnya berbanding suruhan yang maslahatnya memberi kesan kepada orang
yang kecil jumlahnya.
• Lebih utama untuk melaksanakan suruhan yang maslahatnya bersifat pasti berbanding
suruhan yang maslahatnya bersifat kemungkinan.

Sebagai contoh bagi Fiqh al-Awlawiyat antara dua suruhan yang saling bertembung ini, ingin saya kongsi persoalan yang agak lazim saya terima daripada para pelajar pusat pengajian tinggi. Mereka lazim bertanya, manakah yang patut diutamakan, pelajaran atau aktiviti agama bersama jamaah masing-masing di kampus? Atau adakah pelajaran dan aktiviti agama diletakkan pada tahap yang sama? Ini kerana dalam persoalan ini kelihatannya ada dua suruhan agama yang saling bertembung:
• Suruhan # 1: Belajar.
• Suruhan # 2: Membela agama.

Antara dua suruhan ini, yang utama ialah pelajaran. Sebabnya:
1. Pelajaran, yakni ilmu, akan memberi maslahat jangka masa yang panjang. Empat tahun
(purata) di pusat pengajian tinggi akan memberi maslahat kepada dirinya sehinggalah dia meninggal dunia. Ada pun aktiviti agama di kampus, ia sekadar maslahat dalam tempoh empat tahun dia berada di kampus itu. Jarang-jarang ditemui pelajar yang aktif di kampus akan aktif setelah tamat dari kampus dengan aktiviti agama.
2. Pelajaran, yakni ilmu, akan memberi maslahat kepada orang yang besar jumlahnya.
Kelulusannya cemerlang dalam pelajaran akan membolehkan dia bekerja dan menjadikan
kerjayanya sebagai sarana melakukan kerja-kerja dakwah dan islah kepada orang ramai
sehinggalah ke akhir hayat. Ada pun aktiviti agama di kampus, ia sekadar mencapai maslahat untuk warga kampus.
3. Pelajaran, yakni ilmu, akan memberi maslahat yang bersifat pasti. Ini kerana apa saja yang dilakukan oleh seseorang, kemaslahatan yang hakiki hanya akan tercapai jika ia berdasarkan ilmu yang sahih. Ada pun aktiviti agama di kampus, ia lebih kepada semangat dan pengisian jiwa yang kosong akibat jauh dari keluarga tersayang. Maka jika ada maslahat, ia adalah maslahat yang bersifat kemungkinan. Justeru berdasarkan pertimbangan Fiqh al-Awlawiyat, pelajaran adalah lebih utama dari aktiviti agama. Namun saya tidaklah bermaksud seseorang itu meninggalkan aktiviti agama secara
keseluruhan. Hanya hendaklah ia disusun mengikut tertib keutamaan. Sekadar cadangan, hendaklah tenaga dan masa dibahagikan pada kadar 40% untuk pelajaran dalam jurusan masing-masing, 40% untuk meningkatkan ilmu agama dan 20% untuk aktiviti agama.
Ilmu agama tidak sama dengan aktiviti agama. Ilmu agama ialah firman Allah Subhanahu wa Ta'ala, sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan penjelasannya oleh para ilmuan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Aktiviti agama hendaklah bertepatan dengan ilmu agama kerana ilmu memimpin amal dan bukan sebaliknya. Betapa ramai orang yang melakukan aktiviti agama tetapi ia berseberangan dengan tuntutan al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Renungilah! Anda masih mempunyai masa yang banyak untuk menambah kadar aktiviti agama selepas anda lulus pengajian dan selepas anda memiliki ilmu agama yang secukupnya. Maslahat jangka masa panjang hendaklah diutamakan dari maslahat jangka masa pendek.

Fiqh al-Awlawiyat Antara Suruhan dan Larangan Yang Saling Bertembung.

Bagaimana pula sikap kita apabila berhadapan dengan satu keadaan yang bertembung antara suruhan dan larangan agama? Hadis berikut memberi jawapannya:

َApabila aku melarang kalian dari sesuatu maka jauhilah ia dan apabila aku menyuruh
kalian dengan sesuatu urusan maka laksanakanlah sedaya upaya kamu. [Shahih al-Bukhari, hadis no: 7288]
Hadis di atas menggabungkan antara larangan dan suruhan, iaitu:
• Larangan: Jauhilah ia, sekali pun yang kecil atau sedikit darinya.
• Suruhan: Laksanakanlah ia sedaya mungkin, sekali pun yang kecil atau hanya sedikit
darinya. Berdasarkan hadis ini dirumuskan kaedah Fiqh al-Awlawiyat bahawa apabila bertembung antara larangan dan suruhan dalam satu masa dan seseorang itu hanya mampu melakukan salah satu daripadanya, maka adalah lebih utama untuk menjauhkan larangan berbanding melaksanakan suruhan.
Di sini timbul persoalan kedua yang lebih penting. Sama-sama diketahui bahawa di sebalik setiap larangan ada mafsadat yang ingin dijauhi oleh agama manakala di sebalik setiap suruhan ada manfaat yang ingin dicapai oleh agama. Lalu bolehkah kita berusaha mencapai satu matlamat yang disuruh oleh agama dengan cara yang dilarang oleh agama? Lazimnya kita akan menjawab “tidak” kerana “matlamat tidak menghalalkan cara”. Ini ialah jawapan yang selamat namun tidak semestinya tepat. Sebabnya, berdasarkan kaedah Fiqh al-Awlawiyat, boleh atau tidak dipertimbangkan antara maslahat di sebalik matlamat yang disuruh dengan mafsadat di sebalik cara yang dilarang. Ia seperti berikut:
• Jika mafsadat di sebalik cara adalah lebih besar berbanding maslahat di sebalik matlamat,maka adalah lebih utama untuk meninggalkan matlamat tersebut.
• Jika maslahat di sebalik matlamat adalah lebih besar berbanding mafsadat di sebalik cara,maka adalah lebih utama untuk melaksanakan matlamat tersebut.
Dalilnya ialah peristiwa Perjanjian Hudaibiyah yang berlaku di antara umat Islam dan kaum kafir Mekah. Ringkasnya apabila perjanjian hendak ditulis, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berkata kepada jurutulisnya, Ali bin Abi Thalib radhiallahu 'anh agar surat perjanjian dimulai dengan: “Bismillahir Rahmanir Rahim”. Wakil kaum kafir Mekah, Suhail bin Amr membantah dengan berkata: “Ada pun al-Rahman, maka demi Allah! Aku tidak tahu apakah itu. Akan tetapi tulislah: “Bismikallahumma”. Kaum muslimin yang hadir ketika itu membantah: “Demi Allah! Kami tidak akan menulisnya melainkan dimulai dengan Bismillahir Rahmanir Rahim”. Namun Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: “(Tak mengapa), tulislah Bismikallahumma”.
Kemudian Rasulullah berkata kepada jurutulisnya: “Ini adalah apa yang diputuskan oleh
Muhammad, Rasul Allah”. Sekali lagi ia dibantah oleh Suhail: “Sekiranya kami mengetahui bahawa engkau adalah Rasul Allah, nescaya kami tidak akan menghalangi kamu mengunjungi Baitullah dan kami tidak akan memerangi kamu. Akan tetapi tulislah – Muhammad bin Abdullah.” Rasulullah menjawab: “Demi Allah! Sungguh aku adalah Rasul Allah sekali pun kalian mendustakan aku. (Tak mengapa), tulislah – Muhammad bin Abdullah.” Seterusnya Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam meminta: “Maka janganlah menghalangi kami untuk mengunjungi Baitullah agar kami dapat melakukan tawaf di sana.” Dengan permintaan ini perjanjian dipersetujui dan mulai tahun seterusnya, umat Islam dapat masuk ke Mekah dan tawaf di Baitullah dalam Masjid
al-Haram. [Shahih al-Bukhari, hadis no: 2731-2732 secara ringkas]
Dalam peristiwa di atas terdapat pertembungan antara matlamat dan cara:
• Matlamat: Melaksanakan umrah di Masjid al-Haram. Ia termasuk suruhan agama.
• Cara: Menafikan dalam surat perjanjian nama Allah “al-Rahman dan al-Rahim” dan
menafikan kedudukan Muhammad sebagai seorang Rasul Allah. Ini termasuk larangan
agama.

Dalam menghadapi pertembungan di atas, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam
mengetahui bahawa melaksanakan umrah memiliki maslahat yang besar kepada umat Islam
berbanding penafian nama Allah dan kedudukan baginda yang memiliki mafsadat yang kecil. Ini kerana penafian tersebut hanya berlaku di atas kertas perjanjian dan tidak secara hakiki. Maka atas dasar pertimbangan antara matlamat dan cara, juga antara maslahat dan mafsadat, baginda mempersetujui perjanjian tersebut.

Di sini dapat dirumuskan beberapa kaedah Fiqh al-Awlawiyat bahawa dibolehkan mencapai
matlamat yang disuruh dengan cara yang dilarang dengan syarat:
• Maslahat di sebalik matlamat adalah jauh lebih besar sementara mafsadat di sebalik cara adalah jauh lebih kecil.
• Maslahat di sebalik matlamat memberi kesan jangka masa panjang sementara mafsadat disebalik cara memberi kesan jangka masa pendek.
• Maslahat di sebalik matlamat memberi kesan kepada orang yang besar jumlahnya
sementara mafsadat di sebalik cara memberi kesan kepada orang yang kecil jumlahnya.
• Maslahat di sebalik matlamat bersifat pasti sementara mafsadat di sebalik cara bersifat kemungkinan.
Walaubagaimanapun penting untuk digariskan di sini bahawa kaedah-kaedah di atas
bukanlah untuk diamalkan sesuka hati oleh orang awam dan para penuntut ilmu. Ini kerana tidak ramai yang mampu menilai secara adil dan luas antara matlamat dan cara, antara maslahat dan mafsadat. Sesuatu perkara mungkin dianggap matlamat yang memiliki maslahat padahal ia sebenarnya adalah satu mafsadat. Sesuatu cara mungkin dianggap memiliki kadar mafsadat yang sementara padahal ia sebenarnya memberi kesan jangka masa yang amat panjang. Justeru kaedah-kaedah di atas hanyalah layak diamalkan oleh para mujtahid dan ahli fatwa.Ada pun bagi orang awam dan para penuntut ilmu, kaedah yang selamat ialah “Matlamat tidak menghalalkan cara”.Tidak Termasuk Fiqh al-Awlawiyat. Ukuran sama ada sesuatu perkara adalah utama atau tidak bukan bergantung kepada semangat atau kecenderungan peribadi, tetapi bergantung kepada dalil dan hujah. Kadangkala kita mendengar orang-orang yang kononnya memiliki “wawasan besar terhadap agama” melaungkan kata-kata “Persoalan wudhu’ dan zikir hal kecil, persoalan negara Islam dan Palestin hal besar! Jangan disibuk-sibukkan dengan hal kecil!”. Kenyataan ini salah paling kurang dari dua sudut:
1. Jika dikaji sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, akan didapati baginda memberi
perhatian yang besar sekalipun terhadap perkara yang mungkin di sisi sebahagian orang
dianggap kecil. Ambil saja contoh bab wudhu’, baginda pernah melihat sebahagian sahabat
berwudhu’ tetapi mereka tidak membasuh tumit kaki mereka dengan sempurna. Melihat yang
sedemikian Rasulullah menegur beberapa kali dengan suara yang tegas lagi tinggi:

Celakalah tumit-tumit (yang bakal terkena) api neraka! [Shahih al-Bukhari, hadis no: 60]

Nah! Persoalan tumit yang tidak terkena air mungkin dianggap kecil oleh orang yang
memiliki “wawasan besar terhadap agama”. Akan tetapi di sisi Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, ia tetap merupakan isu besar yang perlu ditegur serta merta secara tegas.

2. Jika seorang muslim cuai dan jahil dalam persoalan “kecil”, lalu bagaimana mungkin dia dianggap mampu bersikap cemerlang dan bijak dalam persoalan “besar”? Tentu saja tidak.Maka tidak hairanlah kita lazim mendengar atau membaca pandangan-pandangan yang lebih mafsadat dari maslahat dari orang-orang yang konon memiliki “wawasan besar terhadap agama” dalam isu negara Islam, Palestin dan pemulauan barangan negara Barat.

Penutup.
Para tokoh generasi awal umat Islam (al-Salaf al-Shalih) pernah berpesan, seorang muslim yang bijak bukanlah mereka tahu membezakan antara yang halal dan haram. Akan tetapi dia ialah seorang yang mampu membezakan antara dua perkara yang halal, manakah yang lebih utama untuk diambil dan antara dua perkara yang haram, manakah yang lebih utama untuk dijauhkan. Semoga risalah ringkas ini berkenaan Fiqh al-Awlawiyat mampu membawa kita ke arah ciriciri muslim yang bijak. Apatah lagi dalam suasana umat Islam sekarang ini yang mundur dalam serba serbi persoalan, janganlah pula kita menjadi mundur dalam persoalan agama kita sendiri.

Saturday, February 26, 2011

salah faham masyarakat terhadap air " holy water"



Bila kita menyebut air "holy water" atau kita sebut sebagai air suci mungkin terbayang di fikiran bahawa air ini amat berkuasa dan mampu mengkristiankan orang Islam sehingga tidak mampu mengucapakan dua kalimah syahadat. Adakah ini benar? mari kita selongkarkannya.....
sebelum itu kita lihat definisi air suci ni.

Dalam gereja-gereja Anglikan, Katolik Timur, Katolik Roma, Katolik Kuno, Ortodoks Oriental dan beberapa gereja lainnya, air suci adalah air yang telah disucikan oleh seorang imam atau uskup yang digunakan untuk pembaptisan atau untuk pemberkatan orang, tempat atau benda.
Air suci adalah air yang telah diberkati dan dipisahkan untuk pembaptisan. Air ini juga digunakan sebagai unsur sakramen. Air suci ditampung di dalam kolam atau bak tempat baptis gereja yang biasanya terletak baik di jalan masuk bangunan gereja maupun kadang-kadang di sebuah ruangan atau bangunan terpisah yang bernama baptistery; letaknya di jalan masuk gereja berfungsi untuk mengingatkan kembali akan pentingnya pembaptisan sebagai ritus utama penerimaan seseorang ke dalam iman Kristiani. Wadah yang lebih kecil, disebut stoups, biasanya diletakkan di pintu-pintu masuk gereja. Sebagai sebuah peringatan akan pembaptian, umat Katolik Roma mencelupkan jari mereka ke dalam air suci dan kemudian membuat Tanda Salib dengan jarinya yang masih basah saat berjalan masuk gereja. Upacara liturgi bisa dilaksanakan pada hari-hari Minggu dengan Ritus Pemberkatan dan Pemercikan Air Suci, dimana air suci dipercikkan pada kongregasi (umat yang hadir); prosesi ini disebut aspersion, yang dalam Bahasa Latin berarti memercikkan air. Upacara ini berasal dari abad ke-9. Sebuah aspergill atau aspergillum adalah sebuah kuas atau dedahanan yang digunakan untuk memercikkan air. Sebuah aspersorium adalah tempat yang menampung air suci yang dicelupi dengan aspergillum. Garam bisa dicampurkan ke dalam air "dimana hal tersebut adalah sebuah kebiasaan."

kita mungkin pernah mendengar tentang ada paderi meletakkan air holy ni dalam mineral water kerana air tersebut mampu membuatkan seseorang itu lupa tapi sebenarnya kita silap. air tersebut hanya air biasa yang hanya digunakan oleh penganut kristian dengan mencelup jari sebelum masuk ke dalam gereja. Paderi dan penganut kristian tidak menjadikan air tersebut sebagai minuman, hanya untuk mempercikkan air dalam upacara keagamaan mereka. ini jelas terbukti air ini tidak memberi kesan kepada umat islam dan khabar angin ada yang meletakkan dalam air mineral adalah palsu semata-mata.

sekiranya kita berfikir secara logik, kalau air holy ini mampu mengkritiankan orang Islam, kenapa perlu Amerika syarikat dan konco2nya berperang untuk mengkristian umat islam di Afganistan misalnya. kenapa tidak hanya menghantar paderi untuk mrmbaca jampi di tangki-tangki air di sekitar negara Afganistan.

hal ini penting kerana isu ini boleh menggoyahkan akidah umat islam secara tanpa kita sedari. mari kita selidiki fakta yang kita terima tanpa menerimanya bulat. jadilah umat Islam yang berfikir bukan hanya bertaqlid.

Friday, February 25, 2011

Hebat ciptaan Allah





kalau kita tengok haiwan yang comel, kita boleh tengok kebesaran Allah yang menciptanya....
kekadang mungkin kita terfikir kenapa haiwan ini diciptakan di muka bumi?
sedangkan haiwan ini tiada dosa dan tanggungjawab untuk dipikul seperti manusia.

banyak hikmahnya antaranya untuk membezakan antara manusia dan haiwan kerana manusia dianugerahkan otak berserta akal tapi haiwan hanya otak sahaja. dan haiwan diberi fitrah nafsu kearah hubungan seks semulajadi tetapi tidak kepada manusia kerana manusia dianugerahkan akal untuk mengawal nafsu tersebut.

selain itu juga haiwan diciptakan untuk memberi ketenangan kepada pemiliknya. banyak kajian menunjukan dengan memelihara haiwan kita dapat mengurangkan tekanan. selain itu, dengan kita memelihara kita dapat mengasahkan bakat kepimpinan kita. Ada dalam ceramah yang saya ikuti, ustaz itu ada menyebut tentang haiwan paling degil adalah kambing. oleh itu kalau kita singkap sejarah para rasul, kebanyakan mereka memelihara kambing sebelum dilantik menjadi nabi dan rasul.

selain itu haiwan ini diciptakan supaya kita mengambil nilai positif dari perbuatan mereka. sebagai contoh kita boleh mengambil semangat kerjasama yang ditunjukkan oleh semut dan lebah. selain haiwan ini juga melatih manusia untuk menjadi seorang yang penyayang. dengan tersemainya perasaan ini, maka peperangan atau pergaduhan dapat dielakkan.

sebenarnya terlalu banyak hikmahnya, mungkin ini yang sempat saya coretkan...
dari Hamba yang daif...

Wednesday, February 23, 2011

definisi poligami

Poligami


Definisi:
Poligami dari sudut bahasa adalah menghimpunkan berbilang isteri dalam satu masa. Mengikut Kamus Dewan, poligami bererti amalan beristeri lebih daripada seorang pada masa yang sama. Dalam bahsa arab, poligami disebut Ta’addad al-Zawjatتعدد الزوجات . Asal perkataan Ta’addad (تعدد) bererti bilangan, manakala perkataan al zawjat (الزوجات) diambil dari perkataan al-zawjat (الزوجة) yang bererti isteri. Dua perkataan tersebut apabila digabungkan membawa erti isteri yang banyak atau berbilang-bilang.

Maka poligani bolehlah dimaksudkan sebagai berkahwin lebih daripada seorang iaitu lawan kepada perkataan monogamy yang membawa erti berkahwin dengan seorang wanita sahaja. Ia juga berlawanan dengan perkataan poliandri iaitu amalan bersuami lebih daripada seorang dalam satu-satu masa.



Dalil dari al-Quran:


1. Surah an-Nisa’ (4);3
وَإِن خِفْتُمْ أَلاَّ تُقْسِطُوا فِى اليَتَامَى فَانكِحُوا مَاطَابَ لَكُم مِّنَ النِسَآءِ مَثْنَى وَثُلَثَ وَرُبَعَ فَإِن خِفْتُمْ أَلاَّ تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْمَامَلَكَتْ أَيْمَنُكُمْ ذَلِكَ أَدْنَىۤ أَلاَّ تَعُولُوا

“dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap anak yatim, maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan, dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil di antara isteri-isteri kamu, maka berkahwinlah denganseorang sahaja atau hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat supaya kamu tidak melakukan kezaliman”

2. surah an-Nisa’ (4):129
وَلَن تَسْتَطِيعُوۤا أَن تَعْدِلُوا بَيْنَ النِسَآءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ فَلاَ تَمِيلُوا كُلَّ المَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالمُعَلَّقَةِ وَإِن تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا
“dan kamu tidak akan dapat berlaku adil di antara isteri-isteri kamu sekalipun kamu bersungguh-sungguh hendak melakukannya, oleh itu janganlah kamu cenderung dengan melampau-lampau berat sebelah kepada isteri yang kamu sayang, sehingga kamu biarkan isteri yang lain seperti benda yang tergantung di awang-awang, dan jika kamu memperbaiki keadaan yang pincang itu dan memelihara diri daripada perbuatan zalim, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihi.”

3. As-sunnah


وعن ابن عمر قال : أسلم غيلان بن سلمة وتحته عشرة فقال له النبس (ص) خذ منهن أربعا
Imam Ahmad, Ibn Majah, Tirmizi, Hakim, Dar al-Qutni, Haithami dan Baihaqi melaporkan daripada Ibn Umar, Ghailan bin Salamah al-Thaqafi memeluk Islam sedangkan pada masa yang sama mempunyai 10 orang isteri. Maka Rasulullah berkata, “ Pilihlah daripada kalangan mereka empat orang sahaja.”


عن قيس بن الحارث قال : أسلمت وعندي ثمان نسوة فأتيت النبى (ص) فذكرت له ذلك فقال اختر منهن أربعا
Daripada Qais bin al-Harith beliau berkata : ketika aku masuk Islam, aku mempunyai lapan orang isteri kemudian datang Rasulullah saw menyuruh aku memilih dari kalangan mereka empat orang

(Abu Daud)